Uno
dei film più affascinanti degli ultimi anni è certamente “L’ultimo Imperatore”
di Bernardo Bertolucci(1), che, attraverso
la storia dell’ultimo imperatore cinese Pu Yi(2),
ripercorre una vicenda del nostro mondo, perlopiù assai poco conosciuta, e svoltasi
nell’arco del Novecento. Film epico e biografico che, al di là di come lo si
voglia considerare, ha una tale dovizia di particolari estetici/scenografici/introspettivi
che lo rendono certamente unico. Il tema viene poi di recente ripreso da
Domenico Quirico che, in un capitolo del suo libro “Gli ultimi””(3),
affronta le introspezioni psicologiche del fatto e dell’uomo. E dove fra
l’altro si legge, proprio a proposito di Pu Yi, “Il cuore cede quando si deve separare dai sogni” (4).
Una
necessaria riflessione va dunque posta sul rapporto, vero, reale, effettivo,
cuore/sogno. In verità il sogno, nella sua accezione tecnico/positiva, quando
cioè non ripercorre accadimenti vissuti o che si vorrebbero vivere, o quando
non si traduce in paure o peggio in incubi, è certamente la speranza del
domani, ovvero quello che noi desidereremmo o vorremmo di positivo dal domani.
Lo scrittore Alessandro
Baricco, di recente, ha riaffrontato il tema, ed utile appare ripercorrere il
suo ragionamento, che però si muove pervaso pienamente del suo essere
narratore. Ebbene, Baricco ha ritenuto di interpretare la sua visione del
domani come l’aspettativa del futuro, come la visione del futuro, con tutte le
trappole che circondano detta visione.
Tant’è che per arrivare
al futuro, partendo dalla funzione progetto/progresso, supera il nuovo,
oltrepassa il cambiamento, scavalca la differenza, e perviene al futuro come
complesso di esperienza. Vediamo nello specifico il ragionamento di Baricco.
Egli,
partendo dal presupposto che oggi conta più la narrazione, di quel che invece è
il dato reale, ha osservato che “il futuro è finito”, in quanto entità divenuta
indistinta, e dunque non più qualificabile, nel quale scaricare tutte le
questioni irrisolte dell’oggi.
Rilevando
che in tempi andati la funzione progetto/progresso generava il futuro, Baricco rileva
come oggi, in occidente, la funzione progetto/progresso, al di là di campi più
unici che rari (ad es. quello medico), non genera più futuro, ma si è
trasformata nel concetto/simulacro di nuovo.
Il
nuovo, dunque, come concetto assimilabile al futuro, ma che futuro non è, dato
che invece si inquadra in una diversa categoria dove il nuovo alla fine
rappresenta un impoverimento drastico quasi verticale, essendo un concetto di
stretta provenienza commerciale.
Ma
il nuovo, oggi, non è cambiamento, ma bensì immobilismo. Ovvero, per dirla come
diceva ne “Il Gattopardo” Giuseppe Tomasi
di Lampedusa(5),
il nuovo è il “cambiare tutto per non cambiare nulla”. Dato che il nuovo non
coincide affatto con il futuro, non avendo il nuovo un suo obiettivo che non
sia quello di offrire in modo sistematicamente diverso formule che rimangono
però sostanzialmente sempre le stesse.
Se
dunque, la nostra civiltà sta scambiando il futuro con il nuovo, occorre un
superamento del concetto di nuovo. E questo superamento lo si può ottenere,
abbandonando il concetto di nuovo, ed introducendo il concetto – considerato
categoria – di cambiamento. Sostituendo così il concetto di nuovo con la
categoria del cambiamento.
Ma
il cambiamento, che potrebbe sembrare il nuovo, invece, in sostanza, nuovo non è.
Guardando al futuro, infatti, neppure il concetto di cambiamento aiuta. E del
resto il sogno, ovvero quello che noi desidereremmo o vorremmo di positivo dal
domani, dal futuro, non può coincidere con la semplice categoria di mero
cambiamento.
Ne
sarebbe prova il fatto che, se si vuole identificare l’atteggiamento di noi
occidentali verso il futuro, può dirsi che noi siamo oggi una civiltà che ha
annesso in sé il passato ed il futuro; dove il presente è l’unico ossessivo
accadimento, febbrilmente immobile, assolutamente infernale; e dove il futuro è
dunque scomparso. Senza così volere entrare nel merito di ciò che accade nel
presente, lo scrittore è certo che, se è vero che lo scopo esclusivo del
presente è quello di perpetrarlo su parole d’ordine coniate nel passato, assicurando
al presente una specie di sopravvivenza costante, immobile; in questo quadro il
futuro è finito. E con esso i sogni verso la speranza del domani; ovvero, ciò
che il nostro cuore desidera per il domani.
Ne
consegue che, in quanto esclusivamente proiettati sul presente, da nessuna
parte possiamo trovare una vera prospettiva che renda necessaria la categoria
di futuro. Tanto è vero che il mondo sembra autonomamente funzionare senza la
categoria di futuro. Con una conclusiva separazione tra i nostri sogni ed il
nostro cuore.
Sorge
dunque per tutti la necessità di porci delle domande. Dato che la sempre
maggiore promiscuità fra gli esseri umani di questo mondo, che Baricco chiama
“i nuovi umani”, quale conseguenza della cd. globalità, ha portato con sé,
istintivamente, una diversa grammatica della mente, una diversa meccanica della
mente, una nuova grammatica. Lo scrittore chiama questo fenomeno mutazione,
trattandosi di “nuovi umani” che, senza spiegazioni apparenti, e secondo
dinamiche spesso incomprensibili, si presentano differenti in alcuni elementi
costitutivi del loro essere umani. Dunque non nuovi, ma differenti.
Così
quando noi ci confrontiamo con “i nuovi umani”, ne rimaniamo contagiati, e
diventiamo di conseguenza differenti. Finendo poi con il ragionare secondo
regole di grammatica differenti, ed a prescindere dal nostro eventuale ruolo di
grandi conservatori e difensori della civiltà tradizionale.
L’umanità
diviene così differente,
-
dato che in essa si scontrano superficialità contro profondità (i nuovi umani
sembrano infatti cercare e raggiungere il senso delle cose attraverso la
velocità, la dinamicità, e la superficie, invece che con la permanenza, la
concentrazione, la lentezza, la profondità. E così genialmente sdoganando
quella categoria di soggetti che per secoli è stata sinonimo di imbecillità: i superficiali,
ovvero quei soggetti che della superficialità hanno fatto una bandiera e la
loro ragione di vita);
-
dato che essa acquisisce una idea completamente nuova della frontiera fra
naturale e artificiale, reale e virtuale;
-
e dato che differente è la sua idea di cosa sia l’esperienza. Dato che l’esperienza
(erotica, sentimentale, di comunicazione, etc.) che gli umani fanno con gli
altri umani, con tutti gli strumenti che abbiamo oggi, è esperienza. E dato che
se l’esperienza è il rapporto fra l’uomo e l’altro uomo, volendo tradurre
il concetto in una sola parola, può dirsi che l’esperienza è quel fattore che produce
senso.
Da quanto precede deriverebbe dunque che l’idea che dall’illuminismo ad
oggi noi abbiamo avuto di cosa sia l’esperienza, sta franando in ogni singolo
umano di questa umanità differente che noi lasciamo accedere ai consumi, alle
informazioni, ai privilegi. Il singolo umano di questa umanità differente
sarebbe quindi portatore di un DNA differente nel pensare cosa sia esperienza,
ovvero, nell’elaborazione del concetto di esperienza.
Dobbiamo
dunque porci la domanda che cosa è per noi l’esperienza, anche se quanto qui
precede sopra potrebbe indurci a pensare che ci stiamo allontanando dal tema
centrale di queste parole, “Il cuore cede quando si deve separare dai sogni”.
Ma
così non è. Dato che, se nell’ottica precedente il presente non è il momento
prodromico dello sviluppo del futuro, e dunque il futuro non esiste come
sviluppo del presente, ovvero è una icona del tutto autonoma ed indipendente da
un’idea di futuro, il futuro non costituisce più evoluzione e sviluppo del
presente, ma finisce invece con il divenire distruzione del presente. E cioè,
poiché il cuore è esclusivamente focalizzato sul presente, al momento in cui si
separa dai sogni, finisce con l’accusare una cesura con quello che noi
desidereremmo o vorremmo di positivo dal domani.
In
questo quadro, dove i principi ed i valori su cui il nostro presente è
costruito vengono smantellati e sostituiti da una grammatica mentale diversa, secondo
Baricco lì oggi vedremmo fisicamente la presenza del futuro, dato che altrimenti
è il nuovo che però, come detto, futuro non è.
Spostando l’attenzione sugli smantellatori del
presente, e cioè sui nuovi umani che con il loro arrivo ci hanno costretto ad
applicare una grammatica mentale diversa, lo scrittore chiama questi ultimi, o gran
parte di questi ultimi, “selvaggi di genio”; soggetti che però, proprio in
funzione del loro essere selvaggi, non sono affatto raffinati intellettuali di
grande acume. Il futuro così, essendo un gesto di strappo, un gesto traumatico,
sarebbe un momento forse molto affascinante, forse seducente, ma per noi non
certamente qualcosa di tranquillizzante.
Cosa
dunque succede nell’incontro/scontro, ovvero nel confronto, fra noi ed i
selvaggi di genio? Dato che, da un lato ci saremmo noi che rimaniamo fedeli a
un impianto di valori e di principi che sono il DNA della nostra mente, che
sono una tecnica del pensiero, e che sono un’idea di esperienza, che è quella
che abbiamo ereditato da duecento anni di storia, in una situazione che non
prevede il futuro; e dall’altro lato ci sarebbero i selvaggi di genio per cui
la scelta del futuro è una scelta distruttrice, e per cui il futuro si
costruisce distruggendo il presente, e non sviluppandolo con intelligenza.
Baricco
continua avvertendo gli eredi dei duecento anni di storia che noi accederemo al
futuro soltanto rendendoci disponibili a un cambio della grammatica del nostro
pensiero; e che in questo passaggio fondamentale, pur nel momento della
distruzione, potremo salvarci solo se avremo la capacità di conservare del presente
e del passato l’immenso patrimonio che ancor oggi è possibile vedere e toccare
con mano.
In
un momento come questo, dunque quale la conclusione?
Secondo
Baricco, mentre i selvaggi di genio portano un nuovo DNA, portano un nuova idea
di esperienza, una nuova grammatica, dove sarò io? E quale sarà il mio compito?
Dove saremo noi? E quale sarà il nostro compito?
E
secondo noi? Quale sarà il nostro compito? O il compito di quelli intorno a
noi? E dunque, come salvaguardare il cuore senza separarlo dai sogni, e cioè da
quello che noi desidereremmo o vorremmo di positivo dal domani?
Baricco,
muovendo dalla narrazione, di cui è maestro, e di cui ben conosce la meccanica,
ritiene che il modo a noi più confacente, più vicino e produttivo al nostro
compito, a quello che noi dovremmo fare, è riscrivere il mondo con la
grammatica di quelli che lo hanno distrutto, quasi riproponendo il gesto paziente
dell’amanuense.
Dunque, non perdere il mondo che c’è, ma ridescriverlo in ogni
suo particolare nella lingua del futuro. Ed anche se non saremo capaci di
riscriverlo con la grammatica dei selvaggi di genio, di cui anche noi alla fine
saremo parte, e che dunque siamo anche noi, con la grammatica che noi sentiamo
crescere in noi, alla fine, naturalmente, il futuro accadrà, ancorché potrà
essere traumatico, ed ancorché potrà anche eventualmente comportare una grande
e collettiva perdita. Questo il compito di chi, rimanendone affascinato, vuole
accettare questa idea di futuro: tradurre l’esercizio quotidiano dell’intelligenza
nel gesto di riscrittura del mondo.
Ovvero, riscrivere ogni angolo di mondo che
ci sembra il caso di non perdere per strada, con quella grammatica differente
che apprendiamo quotidianamente, con quella lingua differente prodotta dalla
mutazione che viviamo a contatto con i selvaggi di genio di questa mutazione, e
con quella mente differente che il contatto con i selvaggi di genio ci ha fatto
acquisire.
Ora
se è chiaro che Baricco nella sua ottica di attento narratore teorizzi la
figura dell’amanuense, che è la figura a lui più congeniale; e se però è vero
che anche il medico indiano Chopra(6)aveva
già osservato “l’utilità di scrivere il più in fretta possibile, senza
interruzione, tutte le parole che fluiscono rapide in noi, fermandole su carta”(7);
vero è pure che corretto è il pensare che il sistema di pensiero dei barbari
sopprime il luogo e il mito della profondità(8). Perché
nel barbaro non c’è spazio per il cuore e per la profondità del cuore; e perché
senza cuore non possono esserci sogni, e dunque quello che noi desidereremmo o
vorremmo di positivo dal domani.
Ma
lo scritto può a noi bastare per entrare
nel futuro senza perdere il presente? Il problema è dunque come salvare il
cuore ed i nostri sogni. Certo per il colto Baricco è facile privilegiare
l’amanuense; ma l’amanuense, per sua natura, è un estrapolato dalla realtà
quotidiana proprio per essere stato inizialmente uno schiavo, ed alla fine una
figura comunque dotta (basti pensare a quanti sapevano leggere e scrivere
correntemente e correttamente, dopo la diffusione del cristianesimo, all’epoca (XII/XIII
secolo) degli amanuensi)(9).
Dobbiamo
trovare dunque una strada contemporaneamente comune e diversa che, in una
ottica di futuro, nel farci ritrovare il cuore, non ci separi dai nostri sogni,
e cioè da quello che noi desidereremmo o vorremmo di positivo dal domani.
Baricco,
in una affascinante ideale mappa cubista del futuro, ci invita a portare in un
giardino, ad esempio, un biologo, un geografo, uno storico, un musicista, un
cieco, un sordo, e chieder ad ognuno di loro cosa vedono.
E
secondo lo scrittore solo una risposta sostanzialmente univoca può essere la
traccia da seguire verso il futuro, il ruolo dell’amanuense non basta: se infatti
è vero che la vita è essenzialmente un percorso teso ad accumulare esperienze e
passaggi evolutivi, da qualsiasi lato si voglia analizzare il problema, o da
qualsivoglia ottica (biologo, geografo, storico, musicista, cieco, sordo, etc.)
lo si guardi, non è dubbio che tutti ci muoviamo da un unico minimo comun
denominatore, il cuore.
Minimo
comun denominatore dal quale tutti insieme, ancorché ognuno per proprio conto,
dobbiamo partire.
Ed
allora invece di arretrare in difesa assumendo il ruolo degli amanuensi,
introduciamo il concetto di pensiero, di testa; concetto dove la ragione assume
un aspetto primario, e ci porta a pensare, magari anche contro l’apparente
evidenza, che il futuro è adesso. Non dunque quel futuro che è adesso
propagandato e sbandierato troppo spesso da politicanti dei più diversi
spessori, ma quel futuro che ci riporta verso di noi, che commercialmente ed
economicamente ci riporta all’autoproduzione,
che è la nuova autarchia del cittadino europeo e americano nel XXI secolo, e che
è la soluzione all'impoverimento vergognoso che ci sta colpendo. La scelta
della condizione di autarchia individuale: ciascuno è padrone di se stesso.
Scegliendo di partire dal proprio cuore! E
dunque introducendo il concetto che “Esistere significa poter scegliere”come diceva il filosofo danese Søren
Kierkegaard(10).
Scegliere quel cuore che è l’unico punto di partenza in grado di salvaguardare
i nostri sogni. Scegliere quel cuore che è l’unica vera realtà,
indipendentemente dalle teorie dei pensatori tedeschi del XIX secolo Carl Marx(11),
Arthur Schopenhauer(12 ,
e Friedrich Nietzsche(13).
Ma,
senza voler entrare in dispute di carattere filosofico, arriviamo alla
conclusione anche noi: dal cuore promanano i nostri sogni, e sono dunque i
pensieri dei nostri cuori che dovrebbero esser rivelati. E cioè i nostri sogni.
Nella generale caratteristica tipica degli umani, la curiosità, a prescindere
che poi seguìta o meno, ci obbliga a guardare, e, cosa strana, nel guardare finiamo
con il vederci come in uno specchio. Le due figure dell’uomo che guarda e
dell’uomo riflesso allo specchio, in filosofia viene chiamata contraddizione.
Qui si preferisce invece chiamarla duplicità.
La
duplicità, quando si presenta a un uomo – se si riesce a indurlo a guardare – è
figurativamente uno specchio; dove un uomo guarda, ed uno giudica. E dove
mentre l’uomo che giudica, per poter giudicare, necessita che si rivelino i
pensieri che abitano in lui. Il tutto diviene così un enigma, dato che mentre
l’uomo cerca di risolvere il predetto enigma, si manifestano i pensieri che
abitano in lui, e la scelta sul modo di risolvere l’enigma.
La
risoluzione di detto enigma esige poi una scelta, e nell’atto di scegliere, e
nella cosa prescelta, l’essere umano rivela se stesso partendo dal cuore.
Ovvero, e per dirla
come Chopra(14 ,
partendo dalla creazione che ognuno compie, rendendosi alla fine conto che “in
qualità di creatori siamo in grado di dare vita ad ogni aspetto positivo o
negativo delle nostre esperienze”, dare spazio a tutto quello che alla fine
diviene per noi liberatorio: il sogno di quello che noi desidereremmo o
vorremmo di positivo dal domani. Tutelando così i nostri sogni, senza poterli e/o
doverli mai scindere dal nostro cuore. Pena il cedimento del nostro cuore; e,
con il cedimento del nostro cuore, pena la perdita della nostra vita.
Tenendo
però pure ben presente quanto ancora insegna Chopra(15) ,
e cioè, che il nostro mondo è strettamente materiale; che il mondo materiale e
pieno di cose, eventi e persone; e che dunque per scoprire chi sono, devo
esplorare il mondo materiale.
Mondo
materiale che però la scienza moderna non è ancora riuscita a dimostrare che è
reale. Tant’è che secondo questo schema bisognerebbe ricorrere più al cervello
che al cuore, a fronte però dei neurologi i quali affermano che il cervello non
offre alcuna prova circa la concreta esistenza del mondo esterno, e che dunque
le percezioni del cervello non sono collegate con il mondo materiale. Non
esistendo infatti alcuna connessione diretta tra i dati raccolti dal nostro
corpo e la nostra percezione individuale della realtà oggettiva.
Con la conclusione che l'intero universo, e cioè il mondo esterno, potrebbe essere una visione onirica, un sogno nel quale i nostri sogni fanno parte come di un sogno nel sogno, sganciati dal nostro cervello che registra soltanto una
tempesta di attività elettrochimica della corteccia cerebrale. E che ci consente
di arrivare soltanto a quella soluzione che è poi il vero segreto spirituale del
problema: noi non siamo nel mondo, ma il mondo è dentro di noi(16).
E riportando dunque il
tutto al suo punto di partenza: il cuore.
Cuore che può reggere soltanto
insieme ai suoi sogni, e dunque ai nostri sogni, che per nessuna ragione
possono essere separati dal cuore, dal nostro cuore.
___________________________________________
NOTE :
(1) Girato nel 1987, ebbe a conquistare nel 1988, tra
l’altro, nove premi Oscar e nove premi di Donatello. Dato che regista non
cinese, l’italiano Bernardo Bertolucci ((1941) regista, sceneggiatore e
produttore cinematografico) ebbe il rarissimo permesso di poter girare il film
per sei mesi sui luoghi dei fatti che racconta, ovvero nella Città proibita.
(2) Aisin Gioro Pu Yi, (1906-1967), e cioè l’ultimo
imperatore cinese che,incoronato nel 1908 a 2 anni, regnò fino al 1912. Visse in un perenne isolamento di fatto a dispetto della sua
grande mitezza. Ostaggio degli interessi giapponesi, regnò sullo stato
fantoccio della Manciuria (Imperatore del Manchukuo) dal 1934 al 1945, e cioè
sino a quando il Giappone fu sconfitto alla fine della seconda guerra mondiale.
Recluso prima dai sovietici e poi dai cinesi perché considerato criminale di
guerra pur senza aver commesso alcunché, dopo che “rieducato”, venne liberato nel
1959, e fece, prima il funzionario del comitato per la collezione e la
classificazione del materiale storico, e poi il giardiniere. Dopo che liberato
scrisse pure l’autobiografia “La prima
metà della mia vita”, libro poi tradotto in Italia con il titolo “Sono stato imperatore” (Bompiani,
Milano, 1987), e da cui è stato tratto il film. Morì come un semplice ed oscuro
pensionato.
(3) Domenico Quirico, “Gli
ultimi ”, Neri Pozza Editore, Vicenza, 2013, pagg. 61 e segg.. Quirico è il giornalista e saggista italiano che mentre si trovava in Siria come inviato di guerra, dal 9 aprile 2013 si è persa ogni traccia, ancorchè, per quello che oggi si sa, il Ministero degli Esteri italiano ha reso noto che Quirico è ancora vivo. Reporter per il quotidiano torinese La Stampa, oltre ad essere inviato di guerra, per il predetto quotidiano è caposervizio esteri e corrispondente da Parigi.
(4) Domenico Quirico, “Gli
ultimi ”, cit., pag. 71.
(5) Don Giuseppe Tomasi e Mastrogiovanni Tasca, 12º duca di Palma, 11º principe di Lampedusa, barone di Montechiaro, barone della Torretta, Grande di Spagna di prima classe (1896 – 1957). Scrittore e
letterato siciliano, scrisse, fra l’altro, “Il
Gattopardo” fra il 1952 ed il 1954, romanzo storico che fu poi pubblicato
postumo nel 1958 dalla Casa Editrice Feltrinelli.
(6) Deepak Chopra ((1946), medico e scrittore indiano, autore di saggi "New Age". Già leader del movimento
della meditazione trascendentale, abbandonatala, nel 1993ha creato una tecnica alternativa chiamata meditazione del suono primordiale.Oggi vive e lavora negli Stati Uniti, ed il suo nome e la sua fama
mondiale sono legati alla riscoperta della medicina Ayurvedica, che è la più
antica terapia curativa e preventiva indiana (Ayur-Veda è un termine sanscrito
la cui traduzione letterale significa molto semplicemente ''Scienza della
Vita''). Il magazine “Times” ha incluso
DeepakChopra nelle lista delle 100 personalità più importanti del secolo
e lo accredita come “il poeta-profeta della medicina alternativa”.La rivista
Esquirelo ha inserito tra i 10 migliori consulenti motivazionali degli Stati
Uniti, ed in Italia è stato premiato
con la medaglia d'oro della Presidenza della Repubblica al convegno organizzato
dal Centro Pio Manzù, presieduto da Mikhail Gorbachev. Premiato alla
Toastmasters International per l'eccellenza della comunicazione e della
leadership insieme ad altre 5 personalità, tra cui il Padre del Sudafrica
Nelson Mandela, insieme all’allora Presidente del Costa Rica Laureates Oscar
Arias Premio Nobel per la Pace (1987), Chopra è uno dei fondatori della Alliance for the New Humanity che ha
lo scopo di creare una coscienza collettiva per la giustizia sociale,
l’equilibrio ecologico e la risoluzione dei conflitti. Tra i suoi scritti più
noti: “Le 7 leggi spirituali del successo”, “La Pace è la Via”, “L'anima
del vero leader”, “La via della prosperità”, “Il
Potere, la Libertà e la Grazia”, e “La mia via al Benessere”.
(7) Deepak Chopra, La
dimensione interiore, edizione italiana, Sperling & Kupfer Editori,
Milano,2005, pag. 154
(9) Nell'antichità classica la professione di amanuense era esercitata dagli schiavi. La parola amanuense deriva infatti dal latino servus a manu,
che era il termine con il quale i romani definivano gli scribi.
(10) Søren Aabye Kierkegaard
(1813-1855), filosofo teologo e scrittore danese. Fra i suoi scritti più noti, Stadi sul cammino della
vita (StadierpaaLivetsvei
[HilariusBogbinder - William Afham - l'Assessore - FraterTaciturnus], 1845), tr. Ludovica Koch, Rizzoli, Milano 1993, ed. parziale.per ulteriori approfondimenti, si cfr.no: Dalle carte di uno ancora in vita ed edite contro il suo volere, Søren Kierkegaard, Stadio sul cammino della vita – Colpevole non
colpevole? Una storia di passione – Esperimento psicologico di
Frater Taciturnus, Copenaghen, 1938, stampato da Bianco Luno e dal 21/05/2013 in http://kierkegard.wordpress.com; e, a cura dell’Istituto Italiano per gli Studi
Filosofici, Antonio Gargano, Søren Kierkegaard (1813-1855), in http://www.iisf.it/scuola/kierkegaard/kierkegaard.htm.
(11) Carl Heinrich Marx(1818-1883), filosofo, economista, storico, sociologo e giornalista. La sua opera più nota è “Il Capitale” (“DasKapital”),
base dell’ideologia marxista, opera in quattro volumi pubblicata fra il 1867 ed
il 1910, e di cui il secondo e il terzo pubblicati rispettivamente nel 1885 e
nel 1894 a cura di Friedrich Engels ((1820–1895) economista, filosofo e politicotedesco, fondatore con Marx del materialismo storico e del materialismo dialettico), ed il quarto pubblicato pubblicato
successivamente da Karl Kautsky ((1854-1938) politico e teorico marxistatedesco. Fu uno dei principali ispiratori del Partito Socialdemocratico Tedesco (SPD) sulle posizioni
ortodosse e rivoluzionarie di Marx, ancorché poi entrato in posizioni di
scontro con gli eredi del marxismo dopo la rivoluzione russa. Inoltre, fu
l'editore del quarto volume dell'opera di Karl Marx,“Il Capitale”). Per l’edizione italiana, a cura e traduzione di Delio Cantimori, Karl Marx, Il Capitale. Critica dell'Economia
Politica, Editori Riuniti, Roma, 1964.
(12) Arthur Shopenhauer (1788–1860) filosofo, ed eclettico aforista tedesco. Unanimemente
considerato un irriducibile misantropo,
la sua
filosofia, articolata in precisi ragionamenti e aforismi caustici,
recupera alcuni elementi dell'illuminismo,
di Platone, del romanticismo e del kantismo, fondendoli con
la suggestione esercitata dalle dottrine orientali,
specialmente quella buddhista
e induista, creando una sua
originale concezione basata su un radicale pessimismo, la quale ebbe
una straordinaria influenza, a volte anche rielaborata completamente, sui
filosofi successivi, ad esempio su Friedrich Nietzsche
e, in generale sulla cultura europea contemporanea e successiva, inserendosi
nella corrente della filosofia
della vita. Frequentò corsi di fisica, matematica, chimica, magnetismo, anatomia, fisiologia, e tanti altri
ancora). Tra le sue opere più note, Il mondo come
volontà e rappresentazione (titolo originale: Die
WeltalsWille und Vorstellung,
1818), pubblicato nell’edizione italiana (Newton Compton Editori, Roma, 2011) con
introduzione di Marcella D'Abbiero e traduzione di Gian Carlo Giani.
(13) Friedrich Wilhelm Nietzsche ((1844–1900) filosofo, poeta, saggista, compositore e filologotedesco. Fra le sue opere più note, Alsosprach Zarathustra, (Così parlo Zarathustra. Un libro per
tutti e per nessuno), 1885; Jenseits von Gut und Böse, (Al di là del bene e del male.
Preludio di una filosofia dell'avvenire), 1886; Ecce Homo, (Ecce Homo. Come si
diventa ciò che si è), 1888; e l’Epistolario 1850-1889, pubblicato
nell’edizione italiana (Adelphi) tra il 1976 ed il 2011. Viene accomunato a Søren Kierkegaard avendo entrambi un orientamento
prettamente esistenziale ed essendo entrambi considerati precursori dell'esistenzialismo novecentesco.
(14) Deepak Chopra, La
dimensione interiore, cit., passim.
(15)
Deepak Chopra, La dimensione interiore, cit., pagg. 16 e segg..
(16) Deepak Chopra, La
dimensione interiore, pag. 18.
